Мифологические животные - Сайт Олонхо
Главная / Персонажи Олонхо / Мифологические животные

01

Бар Кыыл

Зверь Бар, мифическое животное, полуптица-полузверь в олонхо “Кулун Куллустуур” И.Г. Теплоухова-Тимофеева. Слово “кыыл” в фольклоре означает “тварь (зверь)” и относится ко всему живому, кроме человека и насекомых. В этом смысле слово “кыыл” может употребляться и по отношению к птицам, а не только к зверям. А слово “Бар”, как считают многие исследователи эпоса, происходит от древнетюркского слова “барс” или ”тигр”.

© Винокуров В.В., 2018
© Энциклопедия Олонхо (рукопись), НИИ Олонхо СВФУ им. М.К. Аммосова, 2018

02

Баран-единорог, бык-единорог

Единорог в олонхо – один из мифических архаических образов. В странах Азии, откуда этот образ проник в Европу, ему свойственна глубокая символика. Считается, что прототипом единорога послужило некое вымершее животное (предположительно вид жирафа). На Востоке это животное – добрый вестник, символ долголетия, счастья, одарения потомством и мудрого правления. В Китае его называют лошадь-дракон, он принес на спине волшебную книгу первому легендарному императору Фу Ши, отсюда произошла китайская письменность. В своем традиционном облике единорог похож на большого оленя: тело оленя, волчья морда, лошадиные копыта, волчий хвост, пятнистая шкура, т.е. это гибридное животное (олень+волк+жираф+лошадь). У самца-единорога рог с мягким концом, что делает его непригодным к бою. Отсюда его чистота, благородство и др. превосходные качества. Он избегает наступать даже на насекомых, топтать цветы и травы – отсюда его зигзагообразная походка. Он ходит один, люди видят его очень редко. Появляется он только тогда, когда царят мир, спокойствие и безмятежность. С тех пор как человечество пало в грехи, единорог больше не показывается людям. Живет он тысячи лет, являясь долгожителем, самым благородным и добрым животным. В олонхо единорог представлен в двух видах: баран-единорог, бык-единорог. В древности, когда главной производительной силой были домашние животные, они возвеличивались до уровня божеств. С ними сравнивались цари и божества: “Вот почему когда-то бараньи и бычьи рога были символами величия и власти. Иначе стали бы носить эти рога Александры Македонские, Камбизы, Моисеи, боги цари Нила и Месопотамии”, – писал Г.В. Ксенофонтов.

В Минусинском крае сохранились немногие скульптурные изображения барана, хотя в целом история мало сохранила свидетельств эпохи барановодства. Баран мог быть оттеснен более сильным видом рабочего скота – быком. Период господства барана оставил определенный след в фольклоре бурят и якутов. Напр., общеизвестен редкий мотив бараньих рогов в бурятском орнаменте. Известное место занимает баран в шаманстве. В олонхо в барана-единорога превращаются женщины-богатырки (Емельянов, 1980, сюж. № 53, С.211). В быка-единорога превращаются богатыри абаасы (там же, сюж. № 22, С.107). Эти образы в олонхо связаны с более поздними шаманскими воззрениями.

© Захарова А.Е., 2018
© Энциклопедия Олонхо (рукопись), НИИ Олонхо СВФУ им. М.К. Аммосова, 2018

03

Баргый Кыыл

Рычащий Зверь, небесный орел, в которого превращается богатырь айыы Дыырай Бэргэн в олонхо “Сын лошади Дыырай Бэргэн” У.Г. Нохсорова. Б.К. встречается во многих олонхо. В “Мюлдью Бёгё” Д.М. Говорова, “Тойон Джагарыма” Т.В. Захарова – Чээбий, “Кыыс Нюргустай Куо” П.Г. Романова –Мыланыыскай и др.

© Борисов Ю.П., 2018
© Энциклопедия Олонхо (рукопись), НИИ Олонхо СВФУ им. М.К. Аммосова, 2018

04

Дракон-змей

Моҕой Кыыл. Мотив змееборства в развитом виде встречается во многих гос. религиях: в Египте, Вавилоне, Индии, Китае и др. В.Я. Пропп считал, что мотив змееборства возникает одновременно с государственностью, его нет у народов, не образовавших государства.

Змей-дракон является в олонхо главным персонажем среди мифических зверей и чаще связан с врагами племени айыы. Иногда сам богатырь айыы ведет борьбу с богатырем абаасы в облике Огненного змея-дракона. В эпосе духи-хозяева морей, опасных ущелий, горных перевалов часто имеют обличие змея-дракона. Напр., дух-хозяин Огненного моря – наиболее архаический из всех этих змеев-драконов.

Дракон – в фольклоре многих народов мира является персонажем поздним и общим. В основе образа лежит механическое соединение черт нескольких животных, прежде всего пресмыкающихся и птиц. В мировом фольклоре встречаются разнообразные варианты комбинаций, порождающих образ Дракона:

рыба + ящер + крокодил + птица + пантера + лев + козел и т. д.

В этом аспекте дракон – гибридное существо, стоящее в одном ряду с египетским сфинксом и античным кентавром. Мотив змееборства, являясь ведущим в олонхо, связан с богатырями абаасы. Их внешний вид напоминает облик змея-дракона, главный враг Нюргун Боотура Стремительного Алып Хара Аат Могойдоон имеет три головы, шесть ног и рук, чешуйчатую кожу, язык похожий на змеиное жало. Часто в имени самого богатыря абаасы присутствует змеиное начало: Могойдоон от слова моҕой (змей). Со временем рыба, рептилия, пресмыкающееся (змея) начинают принимать птичий облик: появляются когти, клюв, крылья, значит – способность летать. То, что богатырь абаасы, страшного вида железный человек, никогда не теряет своего животного облика,свидетельствует об архаичности этого образа. Помимо сказочных элементов, в его образе со временем появляются и новые черты: руки и ноги приобретают вид боевого оружия(топор, меч), предметы домашнего обихода (железные багры). Это поздние привнесения в архаический образ.

Древний образ змея-дракона как поглотителя из сказок в олонхо сохраняется в образе духа-хозяина Огненного моря,стража переправы, горного ущелья. Генезис этого архаического образа восходит к обряду инициации, когда проглатывание и извергание посвящаемого животным-тотемом наделяют его сакральными знаниями, магическими силами и способностями. В обряде инициации нет змееборства; наоборот, магические знания дает змея, выступающая как символ мудрости, тайных знаний и волшебства. Это дошаманские, ранние представления якутов, отраженные в олонхо в этом образе. Олонхо, являясь в большей степени мифологическим, наделяет всех главных персонажей-богатырей магическими способностями и силами, будь то богатыри айыы или богатыри абаасы. Далее данный образ подвергается деформации. Поглощение в обряде заменяется простым препятствием или испытанием на дальнем пути богатыря. В эпос вносится новый элемент — вместо поглощения герой бросает символическую жертву в пасть духа-хозяина, все еще имеющего облик хтонического змея-дракона, чтобы открыть себе дорогу. Герой олонхо уже не получает магическую силу, а просто преодолевает очередное препятствие. Магический предок-тотем из обряда, проходя стадию облика страшного хтонического чудовища, в олонхо принимает устойчивый образ врага-чудовища абаасы из Нижнего мира. Многоголовость, многоножие персонажа- это атрибут сказочного усиления. В олонхо символика количественного приумножения- явление позднее. Многоголовость — это многократность пасти, как установил В.Я. Пропп, выражает гипертрофию образа пожирания. Мифическая птица Ёксёкю в олонхо имеет 9 голов, одна из них – бессмертная. Девка абаасы – безобразное, иногда многогрудое существо, как ведьма алмас (алмасты) ирано-тюркской мифологии.

© Захарова А.Е., 2018
© Энциклопедия Олонхо (рукопись), НИИ Олонхо СВФУ им. М.К. Аммосова, 2018

05

Конь богатырский

В олонхо многослойность образа богатырского коня дается в рамках эпической традиции тюрко-монгольских народов. В эпосе существует неразрывная связь между воином-всадником и его боевым конем. Эта связь в олонхо передается через архаические представления о тотемических отношениях между животным и человеком. В олонхо герой сам добывает коня, бросая в середину табуна магический недоуздок, который падает на захудалого жеребенка, превращающегося впоследствии в богатырского коня. В ходе укрощения коня происходит становление самого боотура. При этом аркан в эпосе – универсальное орудие: используется при поимке захудалого жеребенка в табуне, для пленения врага; а плеть служит для управления конем, являясь магическим оружием богатыря. Предназначенный конь маркируется особой божественной мастью: с пестрыми крыланами-отметинами подобно крыльям на передних боках. При быстрой езде эти крыланы имитируют крылья. Кличка коня, как и его масть, является составной частью полного имени богатыря: “Богатырь Хаан Дьаасын на коне Серый-Лев, у которого хвост пургой, грива вихревая, езда разрушительная, шаг глубокий, который на ходу играет шеей” (“Буурҕа аттаах кутуруктаах, халарыктаах сиэллээх, хамсыктаах айаннаах, хардарыылаах атахтаах, хаалдьыгынан оонньуур Хахай-Сиэр аттаах Хаан Дьааһын Бухатыыр”, зап. от И.Д. Данилова, Усть-Алданский улус). Эти эпитеты-определения указывают мощь, силу коня, опосредованно выступая характеристикой и самого богатыря, владеющего таким конем.

Судьба коня неотделима от судьбы богатыря. В олонхо отражены все стороны предназначенности коня богатырю, его объездка, богатое снаряжение, восхваление отличительных качеств и достоинств богатырского коня: быстрота бега, боевая маневренность, выносливость, мудрость и т.д. Помимо этого богатырский конь обладает магическими свойствами: даром предвидения, всезнания, даром речи, предупреждает о грозящей опасности, дает мудрые советы, уносит раненого с поля боя, иногда вступает в битву вместо него и т.д. Богатырский конь в эпосе сильно отличается от других коней. Он – покровитель и советчик хозяина; как животное, конь в быстроте реакций превосходит человека, при этом обладает твердой волей, как человек. В эпосе воспевается боевой союз богатыря и его коня. Богатырский конь в эпосе с рождения имеет отличительные признаки: в гриве и хвосте его – мечи, сабли, острия копий, делающие его особо опасным для врага. В исторических преданиях якутов сохранились сведения о том, что существовали кожаные брони со специальными остриями на груди боевых коней, которыми пронзали во время боя коней противников или самих воинов. Стремена боевых коней заканчивались особыми кинжаловидными остриями спереди и сзади, которые могли поражать врага и его коня. Древние якутские воины и их кони были вооружены с головы до пят, так же, как сплошь закованная в железо тяжелая рыцарская конница средних веков. Судьба боевого коня и героя связаны между собой навсегда. В поединке конь бьется наравне с хозяином. “Как конный народ, в отличие от пеших лесных охотников и оленеводов, якуты вплоть до появления русских сохранили степную кавалерийскую тактику, конный боевой строй азиатских кочевников”. Доминирующая роль боевого коня объясняется значением в прошлом особой роли конницы у якутов во время длительных военных походов. Схватка боевых коней между собой во время сражения в эпосе описывается почти натуралистически, подчеркивая горячий темперамент и злобность породы чистокровных боевых коней Средней Азии.

Богатырский конь – активный помощник в поединке, храбрый и свирепый боец, обладает множеством “военных хитростей”. Маневренность коня, умение увертываться от стрел, ударов, прыжками стряхивать с себя острия пик и стрел, решали исход сражения на поле боя. В эпосе конь обладает этими военными хитростями, хотя этому обучал его сам всадник. Эпический конь – настоящий боевой двойник хозяина, преданный помощник, побратим, соратник, советчик. Эпический конь – это крылья боотура. Для него характерен бег-полет. Сказители олонхо сравнивают бег коня с падающей звездой, с отлетающей искрой, со стрелой, молнией. Мечта о преодолении длинного пути сказалась в чудесной способности эпического коня сокращать расстояния, “пролетая” мгновения. В одном из олонхо сохранился наиболе архаический пласт, когда конь выступает в качестве одного из родителей богатыря (см. “Сын лошади Дыырай Бэргэн”). В зооморфных родителях якутского богатыря (конь-тотем, богиня-кобылица, жеребец-молочный брат) сохранилась связь с тотемным предком. Вещие кони отличаются особой мудростью, всевозможными магическими превращениями, в т.ч. и в различных небесных светил (Большую Медведицу, Плеяды, Венеру и пр.), где образ коня-звезды отражает древний астральный культ у якутов.

© Захарова А.Е., 2018
© Энциклопедия Олонхо (рукопись), НИИ Олонхо СВФУ им. М.К. Аммосова, 2018

06

Хотой Айыы

Орел Бог, мифологический персонаж. Другие названия – Сюнг Хаан, Сюнкэн Эрили, Хомпоруун Хотой Айыы. Бог-покровитель птиц. Он воплощается в образе тёмно-сизого орла. Считается отцом орла и жестоко карает человека, убившего орла; иногда дарует людям скот масти “хара джагыл”. Является символом могущественности, власти и силы. Данное божество выступало адресатом в алгысах шаманских камланий, к нему обращались и шаманы.

© Герасимова Л.Н., 2018
© Энциклопедия Олонхо (рукопись), НИИ Олонхо СВФУ им. М.К. Аммосова, 2018